SIRI 2: ‘PARASIT’ IBADAH ADALAH RIYA’, UJUB DAN TAKABBUR

Pada artikel yang lepas, penulis telah membincangkan tentang parasit ibadah yang sangat merbahaya iaitu riya’. Perlu diketahui bahawa setiap amalan yang dilakukan sama ada secara zahir ataupun batin, pasti Allah azza wa jalla menilainya. Penilaian yang dilakukan juga mempunyai garis panduan yang khas, iaitu syarat penerimaan sesuatu amalan di sisi Allah azza wa jalla.
Syaratnya sangat ringkas, segala amalan yang dilaksanakan sewajarnya diikat dengan perasaan ikhlas yang berpaut dalam hati serta amalan tersebut hendaklah menepati sunnah Nabi Sallallahu Alayh wa Sallam. Kedua-dua kriteria ini sekiranya tidak dipenuhi, maka sia-sialah amalan seseorang. Oleh itu, perasaan riya’, ujub dan takabbur ini terangkum dalam permasalahan penentuan keikhlasan dalam beribadah dan ia merupakan ‘target’ para syaitan laknatullah dalam menyesatkan manusia di muka bumi ini.

Ingatlah dialog antara Allah azza wa jalla dengan Iblis (ketua Syaitan) yang dirakamkan dalam surah al-Sod yang menceritakan tentang permohonan Iblis kepada Allah saat mereka hendak diusir daripada langit Allah. Iblis memohon untuk diberi tempoh hidup di dunia bersama-sama manusia dan berkata:

Terjemahannya: “Iblis berkata: “Demi kekuasaanmu (Wahai Tuhanku), Aku akan menyesatkan mereka semuanya, kecuali hamba-hambaMu antara zuriat-zuriat Adam itu yang dibersihkan dari sebarang kederhakaan dan penyelewengan (iaitu orang yang ikhlas)” [Surah al-Sod ayat 82-82].

UJUB DAN TAKABBUR PUNCA AMALAN TERKUBUR

Perasaan Ujub dan Takabbur (al-Kibr) merupakan amalan hati yang tersembunyi dan hanya diketahui oleh empunya diri dan Allah azza wa jalla sahaja. Sifat Takabbur tidak akan terjelma pada diri seseorang individu tanpa didahului oleh sifat Ujub. Anas ibn Malik pernah meriwayatkan sebuah hadith daripada Nabi Sallallahu Alayh wa Sallam:

ثَلَاثٌ مُهْلِكَاتٌ: شُحٌّ مُطَاعٌ وَهَوًى مُتَّبَعٌ وَإِعْجَابُ الْمَرْءِ بِنَفْسِهِ

Terjemahannya: “Tiga perkara yang membinasakan (manusia) ialah rasa pelit yang ditaati, hawa nafsu yang diikui (tanpa kawalan) dan sifat Ujub seseorang terhadap dirinya sendiri”[1].

Ujub di sini bermaksud sikap seseorang yang merasakan dirinya hebat daripada orang lain dan ia berbangga pula dengan kehebatan dirinya. Manakala, Takabbur pula, di samping seseorang merasakan dirinya lebih hebat daripada orang lain, dia turut meremehkan tahap ilmu, kefahaman dan amalan orang lain. Perkara inilah yang membezakan antara Ujub dan Takabbur. Nabi Sallallahu Alayh wa Sallam  pernah menjelaskan hakikat sebenar sifat Takabbur dalam hadith Abdullah ibn Mas’ud:

الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ

Terjemahannya: “Sifat sombong (Takabbur) bermaksud menolak kebenaran dan meremehkan (memperlekehkan) manusia”[2].

Pernah diceritakan sebuah kisah yang berlaku kepada Abdullah ibn Umar ketika didatangi seorang lelaki yang berkata kepadanya: “Wahai orang terbaik, atau anak kepada orang yang terbaik!”. Tatkala Ibn Umar mendengarnya, beliau lantas menjawab: “Aku bukanlah orang yang terbaik, (Aku) juga bukanlah anak kepada orang yang terbaik. Tetapi aku hanyalah seorang hamba Allah yang selalu berharap dan sangat takut kepadaNya (Allah azza wa jalla). Demi Allah, sekiranya kamu semua berterusan bersikap sebegini terhadap seseorang, nescaya kamu semua akan membuatnya binasa”[3].

Lihatlah betapa merendah dirinya atau tawadu’nya Abdullah ibn Umar, sekalipun beliau merupakan anak salah seorang sahabat Nabi Sallallahu Alayh wa Sallam yang paling rapat –Umar ibn al-Khattab-, sedikitpun tidak membuatkan dirinya berbangga dan berasa besar diri. Malah, ketinggian kedudukan ayahnya di sisi Nabi Sallallahu Alayh wa Sallam menjadikannya lebih merendah diri dan merasai kekerdilan di hadapan Allah azza wa jalla. Inilah antara kesan yang terhasil daripada didikan generasi terdahulu yang mendapat bimbingan secara langsung daripada insan terbaik di muka bumi ini –Muhammad Sallallahu Alayh wa Sallam-. Mungkin, ia juga hasil daripada pengamatannya terhadap ancaman yang hadir dari bibir Nabi Sallallahu ALayh wa Sallam melalui hadith Abi Hurayrah:

بينما رجلٌ يتبخترُ ، يمشي في بُرْدَيْهِ ، قد أعجبتْهُ نفسُهُ ، فخسفَ اللهُ بهِ الأرضَ ، فهو يتجلجلُ فيها إلى يومِ القيامةِ

Terjemahannya: Ketika seorang lelaki sedang bergaya dengan mengenakan dua burdahnya (jenis pakaian bergaris-garis yang sangat cantik), dia merasa kagum (ujub) dengan dirinya, maka Allah azza wa jalla memerintahkan bumi agar menelannya (menenggelamkannya ke dalam tanah), lalu orang itu pun terumbang-ambing di dalam bumi sehingga berlakunya hari kiamat kelak”[4].

Kisah tersebut merupakan antara gambaran sifat Ujub yang biasa berlaku dalam kalangan kita, terutamanya tatkala mengenakan pakaian yang cantik, mahal dan berjenama. Oleh kerana itu, kesolehan seseorang individu tidak boleh dinilai dengan hanya melihat kepada pakaiannya mahupun amalan zahirnya sahaja. Berkemungkinan, seorang yang hanya memakai seluar ‘jeans’, berkemeja ‘T’, tidak berkopiah atau serban dan sebagainya, lebih tinggi kedudukannya di sisi Allah azza wa jalla daripada mereka yang memakainya. Boleh jadi juga, seseorang yang hanya memakai baju ‘pagoda’ lebih tinggi darjatnya berbanding mereka yang memakai pakaian berjenama dan berharga mahal. Bukankah Nabi Sallallahu ALayh wa Sallam pernah berpesan melalui Syu’ayb ibn Muhammad bahawa balasan orang yang Ujub umpama semut kecil yang dibakar:

يُحْشَرُ المتكبرونَ أمثالَ الذَرّ يومَ القيامةِ في صُورِ الرجالِ ، يغْشاهُمُ الذلُّ من كل مكانٍ ، يساقونَ إلى سجنٍ من جهنمَ يُسمّى بُولِس ، تعلوهُم نارُ الأنيارِ يسقونَ من عصارةِ أهلِ النارِ طينةُ الخبالِ

Terjemahannya: “Pada hari Kiamat kelak, orang-orang yang sombong akan digiring dan dikumpulkan seperti semut kecil, dalam rupa bentuk manusia, kehinaan akan meliputi mereka dari berbagai sisi. Mereka akan digiring menuju sebuah penjara di dalam Neraka Jahannam yang bernama Bulas. Api Neraka yang memarak akan membakar mereka. Mereka akan diberi minum nanah para penghuni Neraka, iaitu thinatul khabal (lumpur kebinasaan)”[5].

Sungguhpun begitu, ia tidak bermaksud wanita yang tidak menutup aurat dikira sebagai tawadu’ (merendah diri) atau tidak mahu menunjuk-nunjuk kebaikan (zuhud) dengan memakai pakaian yang menutup aurat. Hal ini disebabkan, sesuatu tuntutan yang wajib sewajarnya dilaksanakan dengan penuh kepatuhan dan ketaatan, malah ia bukanlah dinilai sebagai riya’, akan tetapi itulah lambang seseorang yang bermaruah dan antara kriteria wanita yang berakhlak mulia serta memiliki keturunan yang baik.

  

MUHASABAH

Elakkanlah diri kita daripada melakukan amalan yang sia-sia dek kerana amalan yang dibaluti ‘parasit’ ibadah. Kesemua ini merupakan amalan hati yang tidak mampu dikawal oleh individu lain kecuali diri sendiri. Ia bermula daripada kefahaman tentang bahana parasit ini, kesedaran tentang keperluan beramal dengan ikhlas dan kesungguhan dalam mengelakkan diri daripada terjebak dengannya. Renungilah kata-kata Sa’id ibn Abdirrahman ibn Abi Hazim: “Sesungguhnya seseorang hamba mampu melakukan kebaikan yang dia senangi, namun ternyata Allah azza wa jalla menilainya sebagai keburukan yang paling merbahaya buat dirinya. Adakalanya, dia melakukan kejahatan yang dia benci, namun ternyata Allah azza wa jalla menilainya sebagai kebaikan yang paling bermanfaat buat dirinya tanpa tolok bandingnya. Ia disebabkan, ketika seseorang hamba melakukan kebaikan tersebut, ia bersikap takabbur malah menganggap dirinya memiliki keutamaan yang tidak dimiliki orang lain. Oleh demikian, Allah azza wa jalla menggugurkan kebaikannya itu bersamaan dengan banyaknya kebaikan yang dia lakukan. Sedangkan, ketika dia melakukan kejahatan yang dibencinya itu, Allah azza wa jalla menimbulkan rasa takut dalam dirinya, kemudian ia menghadap Allah azza wa jalla dalam keadaan takut yang masih tersemat di dalam hatinya”[6].

Wallahu A’lam.

---

[1] Sahih: Riwayat at-Thobroni dalam al-Awshoth, no.5452 dan dinilai Sahih oleh Syaikh Al-Albani dalam as-Sahihah no.1802

[2] Sahih: Riwayat Muslim, no. 2749

[3] Siyar A’lam al-Nubala’ oleh al-Zahabi: 3:236

[4] Sahih: Riwayat al-Bukhari, no. 5789 dan Muslim, no. 2088.

[5] Hasan Sahih: Riwayat al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad, no. 557; Turmuzi, no. 2492; Ahmad, 2/179.

[6] Sifat al-Safwah oleh Ibn al-Jawzi, 2:164